“存在即被感知”是西方哲学中一个极具代表性的命题，最早由18世纪英国哲学家乔治·贝克莱（George Berkeley）提出。这句话的英文原句是“Esse est percipi”，直译为“存在就是被感知”。这一观点在哲学史上引发了广泛的讨论和争议，也成为了主观唯心主义的重要理论基础。

要理解“存在即被感知”这一命题，首先需要明确它的基本含义。贝克莱认为，事物的存在依赖于被感知，也就是说，如果没有一个感知者（如人或上帝）去感知它，那么它就不存在。换句话说，我们所看到、听到、触摸到的一切，都是因为它们被感知了，才具有存在的意义。如果没有人去感知，那么这些事物就没有实际的存在。

这种观点与传统的物质实在论形成鲜明对比。在传统哲学中，人们普遍认为世界是独立于人的意识而存在的，即使没有人观察它，物体依然按照自己的方式运行。但贝克莱则完全否定了这一点，他认为物质本身并不存在，只有观念和感知才是真实的。

贝克莱的这一思想并非毫无根据，他试图通过这种方式来解决当时哲学界的一个重要问题：如何解释经验世界的客观性。在他看来，虽然个体的感知可能不同，但所有人的感知都指向同一个现实，而这个现实是由上帝作为终极感知者所维持的。因此，世界的存在并不是依赖于人类的意识，而是依赖于全知全能的上帝的感知。

尽管贝克莱的观点在当时引起了极大的反响，但也遭到了许多批评。比如，有人质疑，如果一切存在都依赖于感知，那么像“石头”这样的东西，是否只有在有人看它的时候才存在？如果一个人独自在荒野中，周围没有任何人或动物，那石头是否存在呢？贝克莱的回答是，即使没有人类去感知，上帝仍然在感知一切，所以世界始终是存在的。

从哲学流派来看，“存在即被感知”属于主观唯心主义的范畴。主观唯心主义者强调意识或心灵的优先性，认为物质世界是意识的产物或依赖于意识的存在。除了贝克莱之外，还有其他哲学家也持类似的观点，如德国哲学家康德在某些方面也强调了意识对经验的塑造作用。

然而，现代科学的发展似乎更倾向于支持一种更为实在的立场。物理学、生物学等学科的研究表明，世界在很大程度上是独立于我们的感知而存在的。即使没有人在场，宇宙仍在运行，自然规律依然有效。这使得“存在即被感知”这一观点在当代哲学中逐渐显得有些极端。

总的来说，“存在即被感知”是一种富有挑战性和启发性的哲学命题，它促使人们重新思考现实、意识与存在的关系。虽然它在现代科学面前显得不够严谨，但它在哲学史上的地位不可忽视。它不仅影响了后来的哲学思潮，也为我们理解世界提供了另一种视角。